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为了写这篇东西，刚才特地百度了“方生方死”其中有个考研网上的答案是比较有意思的。
答案一是：“当一个婴儿出世，我们说生了，但庄子的观念中，那不是生了，而是死亡的开始。自生之时就开始慢慢走向死亡。两岁时，一岁的我过去了；十岁时，九岁的我过去了；四十岁时，三十九岁的我过去了，天天都在生死中新陈代谢，思想也在生了死，死了生。我们一个新的思想生了，前一个思想马上死亡了，流水一样。正如孔子说的"逝者如斯夫！不舍昼夜。"所以庄子说看着这生命活着，没有死，是在等最后的一天。”
答案二是：“在他出生的时候就死了，在他死的时候就出生了。只是强调了运动的绝对性，因为一直在改变；而没有强调静止性。这种错误的观点忘记了事物只能在静止中得到度量得到认识。”
答案三是：“这是相对主义诡辩论的观点，它只承认运动，否定运动的特殊形式，相对静止.是错误的观点。”
这个“相对主义诡辩论的观点”说的就是庄子。齐物论里的一段话：“物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。”
这段话是相当拗口的，而且让人思考起来太费周章。这些备考研究生在遵循权威的解读方式的时候，却不知道，一些曾经同样进过教科书的“权威”在某一个时间段里，倒向了庄子以及他的“诡”他们几乎用了一辈子的时间思考，激愤过也被激愤过，最终还是投进了庄子的世界。比如王蒙就在庄子的享受里写到“虚室生白”并生发出去，谈到了道家的“气”之类的东西。在这一点上，我认为他不如流沙河的庄子闲吹来得实在些，尽管流沙河说的啰里吧嗦颠三倒四的，但他没有那么玄虚，更接近于我所认识的庄子。因为我总把事情往简单里想。比若说这个“方生方死，方死方生”肯定指的不是此生彼死，此死彼生的轮回，也肯定不是指生就是死，死就是生的“诡辩”我认为，它要说明的恰恰是自然界的生生不息。有生长就有死亡，这是自然的事情，所以要“不悦生，不恶死”生亦何喜，死亦何忧，这才是一种达观的生命态度，而这恰恰不是后世道家刻意追求的成仙得道的态度。
庄子是一位大哲学家，大作家。但他之后的道家，作为一种信仰，再无文采和思想可言。那时庄子决与后世道家去搞什么采补、仪式、炼丹炼气不同，也决不会想象到自己会成为土偶被人崇拜。他只是宋国漆园一乐天悯人的小吏而已。
所谓读书，其实都是掺杂了个人经历去读的，经历决定了立场、理解和感悟。我更愿意把所谓的南华经当做生命哲学来看，或者来解读。两千三百多年了，庄子生前没在乎时人的评价，死后更不会在意后人的香火。但是，你会很奇怪，这个人他所说过的话一点不显的过时，他仿佛掌握了时间的秘密，站在宇宙的“环中”得到了自在。